MEMAHAMI "TAKWILAN" SALAF TERHADAP AYAT SIFAT

Memahami “Takwilan” Salaf Terhadap Ayat Sifat

====================

Mentakwil ayat sifat bukanlah suatu yang norma di sisi Salaf yang menetapkan sifat Allah sebagaimana yang Allah sifatkan buat diri-Nya sendiri yang selayak dengan keagungan-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk-Nya. Adapun apa yang dinukilkan daripada Salaf bahawa mereka “mentakwil” sifat-sifat Allah, maka kebiasaannya ia tidak lari daripada empat situasi:

1. Riwayatnya tidak sahih, kerana tiada sanad atau sumber primer yang “valid”.

2. Pandangan imam tersebut tidak dilihat secara menyeluruh, kerana kenyataannya dipetik separuh-separuh.

3. Ayat tersebut bukan ayat sifat, namun disangka sebagai sifat Allah, kerana persamaan kalimah.

4. Ianya sebahagian daripada “Tafsīr bi al-Lāzim”, yakni penjelasan akan sebahagian ciri bagi sifat yang ditafsir tanpa menafikan maksud asalnya.

Sebagai misal:

a)   Ayat “wajah” seperti {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} atau {وَيَبۡقَىٰ وَجۡهُ رَبِّكَ ذُو ٱلۡجَلَـٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ}. Jika ada yang mengatakan “wajah” itu bermaksud Allah sendiri, maka Salaf menganggap ia bukan takwil yang memalingkan daripada maksud asal sehingga menafikan makna kalimah yang asal, sebaliknya ia merupakan “Tafsīr bi al-Lāzim”, yakni bila disebut “wajah”, ia melambangkan empunya wajah, tanpa menafikan empunya itu memiliki wajah yang layak dengan keagungan-Nya, tanpa menyerupai makhluk-Nya. 

Justeru kita akan mendapati imam Ibn Kathir umpamanya pada tafsir ayat “wajah” dalam surah al-Qasas beliau melakukan “Tafsīr bi al-Lāzim” ini, sedangkan pada ayat “wajah” dalam surah Yūnus dan al-Rahmān, beliau menetapkan (ithbāt) “wajah” sebagai sifat Allah. 

Demikian juga sebagaimana yang dinukil daripada Ibn ‘Abbās RA yang dikatakan mentakwil “wajah” dalam surah al-Rahmān sebagai Allah sendiri, manakala dalam surah Yūnus dengan sanad yang agak baik, beliau menyebut secara jelas sebagai “melihat wajah Allah”.

b)   Bahasa “majāz” (metafora) yang digunakan Salaf tidak menafikan makna asal kalimah. Ini yang pernah dijelaskan oleh Ibn al-Qayyim dalam Mukhtasar al-Sawā’iq al-Mursalah ketika membahaskan ayat berkaitan “يد” (tangan). Misalnya pada ayat {غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ} dalam surah al-Māidah, sebagai doa buat Yahudi yang pengecut dan bakhil. Perumpamaan "tangan yang terbelenggu" yang dibuat terhadap orang Yahudi kerana mereka mengatakan {يَدُ ٱللَّهِ مَغۡلُولَةٌ‌ۚ} "tangan Allah terbelenggu" (bakhil) menunjukkan mereka (orang Yahudi itu) sememangnya memiliki tangan. Tanpanya maka tidak tepat metaforikal tersebut. 

Begitu juga apabila Nabi SAW mengatakan bahawa isteri Baginda yang paling panjang tangan adalah isteri yang paling awal akan meninggal selepas kewafatan Baginda. Lalu para isteri Baginda pun mengukur tangan mereka sesama sendiri dan akhirnya mereka faham ia merupakan “majāz” bagi yang paling banyak bersedekah. Kisah ini sendiri menunjukkan bahawa bahasa metafora digunakan tanpa menafikan makna asal, yakni mereka memiliki tangan, sebagaimana kalau dikatakan “si fulan di tanganku” yang bermaksud dalam kawalan atau penguasaanku. Metafora ini wujud kerana sifat manusia yang memiliki tangan. 

Justeru Ibn Taimiyyah sendiri tatkala membicarakan tentang ayat bai’ah: {يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ}, beliau mengatakan bahawa tidaklah ayat ini difahami “tangan” Allah itu bersentuhan dengan tangan manusia, sebaliknya ia bermakna “kebersamaan” Allah yang memerhati mereka. Namun pada masa yang sama tidak menafikan sifat “tangan” yang selayaknya bagi Allah yang dinyatakan pada ayat-ayat lain.

c)   Misal bagi ayat yang wujud khilaf adakah ia termasuk dalam ayat sifat atau bukan, adalah seperti nukilan Ibn 'Abbās RA yang mentakwil {يَوۡمَ يُكۡشَفُ عَن سَاقٍ۬} sebagai huru-hara yang dahsyat (كرب شديد).

Ada yang menganggap ayat ni tidak termasuk dalam ayat sifat, kerana “ساق” merupakan نكرة في سياق الإثبات dan tidak disandarkan kepada Allah. Ibn 'Abbās RA tidak dianggap mentakwil, kerana ia juga sebahagian daripada makna kalimah bahasa Arab yang boleh diterima. Adapun yang meng“ithbāt”kan, adalah daripada hadis “يَكْشِفُ رَبُّنا عن ساقِهِ، فَيَسْجُدُ له كُلُّ مُؤْمِنٍ ومُؤْمِنَةٍ” (riwayat al-Bukhāri dan Muslim).

d)   Ada juga isu yang berkaitan dengan status riwayat, seperti nukilan daripada Ibn ‘Abbās RA bahawa beliau mentakwil “al-Kursi” sebagai ilmu. Wujud perbincangan berkaitan status riwayat ini, kerana Ja’far bin Abi al-Mughīrah (madār), perawi yang “ṣadūq”, tetapi kerap melakukan kesilapan, “يهم” kata Ibn Hajar. 

Riwayat ini boleh dihukum “شاذ” kerana perawi tersebut bersendirian (تفرد) daripada perawi yang “mukthir”: Sa’īd bin Jubayr, bahkan bercanggah (مخالفة) dengan ramai rakan-rakannya yang lebih “thiqah” dan “mukthirīn” daripada Sa’īd, antaranya: Muslim al-Baṭin (perawi dalam Bukhāri dan Muslim dan antara terpaling "thiqah" daripada Sa’īd) yang meriwayatkan Kursi itu sebagai "tempat letak kaki" (موضع قدميه) dan Arasy itu tak mampu untuk diukur (riwayat ni terlalu ramai ahli hadis yang meriwayatkannya, antaranya: 'Abdul Razzāq, al-Dārimi, Ibn Abī Hātim, Ibn Khuzaymah, Ibn Abī Syaibah, Ibn Mandah, Ibn Baṭṭah, al-Dārquṭni, al-Hākim, al-Dzahabi, al-Bayhaqi, al-Khaṭīb dll). Sebab itu Ibn Mandah menilai Ja’far ini sebagai: “لم يتابع عليه، وليس هو بالقوي في سعيد بن جبير”, yakni riwayatnya tidak diikuti dan dia tidaklah kuat dalam periwayatan daripada Sa'īd bin Jubayr. 

Justeru ramai ahli hadis yang mensahihkan riwayat Muslim al-Baṭin dan menilai lemah riwayat Ja’far, antaranya: Abu Zur’ah, Wakī’ bin al-Jarrāh, Sufyān al-Thawri, al-Dzahabi. Kemudian selain Ibn ‘Abbās RA, dalam "athar" yang sahih, Abu Musa al-Asy’ari RA juga meriwayatkan ianya merupakan "tempat letak kaki". 

Adapun takwilan "ilmu" dilihat tidak menepati bahasa Arab, hadis Nabi dan pandangan sahabat, umpamanya hadis:

ﻣَﺎ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﻭَﺍﺕُ ﺍﻟﺴَّﺒْﻊُ ﻓِﻲ ﺍﻟْﻜُﺮْﺳِﻲِّ ﺇِﻻَّ ﻛَﺤَﻠَﻘَﺔٍ ﻣُﻠْﻘَﺎﺓٍ ﺑِﺄَﺭْﺽِ ﻓَﻼَﺓٍ ﻭَﻓَﻀْﻞُ ﺍﻟْﻌَﺮْﺵِ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻜُﺮْﺳِﻲِّ ﻛَﻔَﻀْﻞِ ﺗِﻠْﻚَ ﺍﻟْﻔَﻼَﺓِ ﻋَﻠَﻰ ﺗِﻠْﻚَ ﺍﻟْﺤَﻠَﻘَﺔِ

“Tidaklah tujuh langit dibandingkan kursi (Allah) kecuali seperti cincin yang dilemparkan di tanah lapang dan besarnya ‘Arsy dibandingkan Kursi adalah seperti tanah lapang dibandingkan dengan cincin” [riwayat Ibn Jarīr, Ibn Abī Syaibah, Ibn Hibbān, Abu Nu’aym, al-Bayhaqi dll].

بين السماءِ الدنيا، والتي تليها خمسُمائةِ عامٍ، وبين كلِّ سماءٍ وسماءٍ خمسُمائةِ عامٍ، وبين السماءِ السابعةِ والكرسيِّ خمسُمائةِ عامٍ، وبين الكرسيِّ والماءِ خمسُمائةِ عامٍ، والعرشُ فوق الماءِ، واللهُ فوق العرشِ، لا يخفى عليه شيءٌ من أعمالِكم

"Antara langit dunia dan langit di atasnya jarak 500 tahun. Setiap lapisan langit jaraknya 500 tahun. Antara langit ketujuh dan Kursi 500 tahun. Antara Kursi dan air 500 tahun. Arasy di atas di air dan Allah di atas Arasy. Tiada amalan kamu yang tersembunyi daripada-Nya" [riwayat Ibn Khuzaymah dalam kitab al-Tawhīd dll].

Apapun perbahasannya dan perkataan yang digunakan, pendirian Salaf adalah:

فَلَا تَضۡرِبُواْ لِلَّهِ ٱلۡأَمۡثَالَ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ

“Janganlah kamu mengadakan sesuatu yang sebanding dengan Allah, kerana sesungguhnya Allah  mengetahui sedangkan kamu tidak mengetahui” [al-Nahl: 74].

-Dr. Kamilin Jamilin-