[𝐉𝐚𝐰𝐚𝐩𝐚𝐧 𝐁𝐚𝐥𝐚𝐬 𝐌𝐞𝐥𝐮𝐫𝐮𝐬𝐤𝐚𝐧 𝐊𝐞𝐤𝐞𝐥𝐢𝐫𝐮𝐚𝐧 𝐔𝐬𝐭𝐚𝐳 𝐈𝐪𝐛𝐚𝐥 𝐙𝐚𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐫𝐤𝐚𝐢𝐭𝐚𝐧 𝐈𝐥𝐦𝐮 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬] (𝐏𝐚𝐫𝐭 𝟐)

 [𝐉𝐚𝐰𝐚𝐩𝐚𝐧 𝐁𝐚𝐥𝐚𝐬 𝐌𝐞𝐥𝐮𝐫𝐮𝐬𝐤𝐚𝐧 𝐊𝐞𝐤𝐞𝐥𝐢𝐫𝐮𝐚𝐧 𝐔𝐬𝐭𝐚𝐳 𝐈𝐪𝐛𝐚𝐥 𝐙𝐚𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐫𝐤𝐚𝐢𝐭𝐚𝐧 𝐈𝐥𝐦𝐮 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬] (𝐏𝐚𝐫𝐭 𝟐)

Ini merupakan jawapan balas kepada Ustaz Iqbal bahagian kedua. Pada bahagian ini, saya akan fokuskan kepada beberapa tajuk:

- 𝐌𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧𝐠𝐠𝐚𝐩 𝐊𝐢𝐭𝐚 𝐏𝐞𝐫𝐥𝐮 𝐁𝐞𝐫𝐥𝐚𝐩𝐚𝐧𝐠 𝐃𝐚𝐝𝐚 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐏𝐚𝐥𝐬𝐮 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐀𝐝𝐚 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐞𝐥𝐢𝐬𝐢𝐡𝐚𝐧   𝐇𝐚𝐧𝐲𝐚 𝐀𝐭𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐏𝐚𝐫𝐚 𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐁𝐞𝐫𝐛𝐞𝐳𝐚 𝐏𝐞𝐧𝐝𝐚𝐩𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐌𝐞𝐧𝐢𝐥𝐚𝐢 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 

- 𝐌𝐞𝐧𝐜𝐚𝐦𝐩𝐮𝐫-𝐚𝐝𝐮𝐤𝐤𝐚𝐧 𝐀𝐧𝐭𝐚𝐫𝐚 𝐈𝐬𝐮 𝐛𝐞𝐫𝐚𝐦𝐚𝐥 𝐝𝐚𝐧 𝐌𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐃𝐚𝐢𝐟

 - 𝐊𝐞𝐤𝐞𝐥𝐢𝐫𝐮𝐚𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐃𝐚𝐢𝐟 𝐁𝐞𝐫𝐚𝐭 𝐁𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐃𝐢𝐚𝐦𝐚𝐥𝐤𝐚𝐧 

- 𝐆𝐚𝐠𝐚𝐥 𝐅𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐊𝐨𝐧𝐭𝐞𝐤𝐬 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐃𝐚𝐢𝐟 𝐁𝐞𝐫𝐚𝐭 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐌𝐞𝐧𝐣𝐚𝐝𝐢 𝐃𝐚𝐢𝐟 𝐑𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧

 - 𝐆𝐚𝐠𝐚𝐥 𝐅𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐤𝐬𝐮𝐝 𝐉𝐚𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐒𝐞𝐛𝐚𝐫 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐃𝐚𝐢𝐟’

Kemusykilan Kelima: [𝐌𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧𝐠𝐠𝐚𝐩 𝐊𝐢𝐭𝐚 𝐏𝐞𝐫𝐥𝐮 𝐁𝐞𝐫𝐥𝐚𝐩𝐚𝐧𝐠 𝐃𝐚𝐝𝐚 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐏𝐚𝐥𝐬𝐮 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐀𝐝𝐚 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐞𝐥𝐢𝐬𝐢𝐡𝐚𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐲𝐚 𝐀𝐭𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐏𝐚𝐫𝐚 𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐁𝐞𝐫𝐛𝐞𝐳𝐚 𝐏𝐞𝐧𝐝𝐚𝐩𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐌𝐞𝐧𝐢𝐥𝐚𝐢 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬]

Ustaz Iqbal berkata (Huruf besar ditambah untuk pembaca lebih fokus isi penting):

“𝘗𝘦𝘮𝘣𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘢𝘵𝘢𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘯𝘫𝘶𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘢𝘸𝘢 𝘣𝘰𝘳𝘥𝘦𝘳 𝘭𝘪𝘯𝘦 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘰𝘭𝘢𝘬 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘣𝘶𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘱𝘢𝘣𝘪𝘭𝘢 𝘜𝘭𝘢𝘮𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 BERSEKAPAT 𝘬𝘦 𝘢𝘵𝘢𝘴 KEPALSUAN 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘣𝘶𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩. 𝘚𝘦𝘭𝘢𝘨𝘪𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘥𝘪 𝘮𝘢𝘳𝘵𝘢𝘣𝘢𝘵 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘥𝘢'𝘪𝘧, 𝘸𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘥𝘢'𝘪𝘧 𝘫𝘪𝘥𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪𝘱𝘶𝘯, 𝘢𝘵𝘢𝘶 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘴𝘦𝘱𝘢𝘬𝘢𝘵𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘭𝘴𝘶𝘢𝘯 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘶𝘴𝘯𝘺𝘢, 𝘮𝘢𝘬𝘢 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘵𝘦𝘳𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘵𝘰𝘭𝘢𝘬 𝘬𝘦𝘳𝘢𝘯𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘪 𝘬𝘦𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯”.

Ustaz Iqbal juga menulis cara umum bahawa hadis mardud hanya hadis palsu yang disepakati. (Lihat Printscreen 1)

𝐊𝐚𝐞𝐝𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐢 𝐬𝐚𝐧𝐠𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐫𝐛𝐚𝐡𝐚𝐲𝐚. Pada Ustaz Iqbal, selagimana ulama tidak sepakat akan dalam status kepalsuan suatu hadis, maka hadis tersebut tidak termasuk dalam hadis mardud (ditolak). Mari kita lihat secara praktikal kaedah separuh masak Ustaz Iqbal ini dalam hadis fadhail berikut:

يكون في أمتي رجل يقال له أبو حنيفة هو سراج أمتي هو سراج أمتي

Maksudnya: “Akan muncul di kalangan umatku seorang lelaki yang bernama Abu Hanifah. Abu Hanifah ini adalah pelita umatku”.

Hadis ini diriwayatkan dengan beberapa jalur antaranya daripada jalur Abu Hurairah dan Ibn Umar. 

𝐒𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬

Ulama hadis berbeza pendapat tentang status hadis ini:

i. al-Khatib al-Baghdadi, Ibn Hibban dan Ibn al-Jawzi 𝐦𝐞𝐧𝐠𝐡𝐮𝐤𝐮𝐦 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐢 𝐬𝐞𝐛𝐚𝐠𝐚𝐢 𝐩𝐚𝐥𝐬𝐮. al-’Ajluni menukilkan bahawa al-Mulla Ali al-Qari mendakwa kesepakatan ahli hadis terhadap kepalsuannya. (Rujuk: Kashf al-Khafa’, tahqiq: Hindawi, jilid 1, ms 40-41 oleh al-’Ajluni)

ii. al-’Ayni pula mendakwa hadis ini 𝐦𝐞𝐦𝐩𝐮𝐧𝐲𝐚𝐢 𝐚𝐬𝐚𝐥𝐧𝐲𝐚 𝐤𝐞𝐫𝐚𝐧𝐚 𝐣𝐚𝐥𝐮𝐫𝐧𝐲𝐚 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐧𝐲𝐚𝐤.. Beliau tidak bersetuju untuk mengatakan bahawa hadis ini palsu. al-Kawthari juga cenderung dengan pandangan al-’Ayni ini.

al-Ayni menyebutkan:

وكل طريق من هذه على وجوه مختلفة فى المتن والإسناد، بينا جميع ذلك فى ترجمة أبى حنيفة فى تاريخنا البدرى، والمحدثون ينكرون هذا الحديث، بل أكثرهم يدعون وضعه، ولكن اختلاف طرقه ومتونه ‌ورواته يدل على أن له أصلاً

Maksudnya: “𝐒𝐞𝐦𝐮𝐚 𝐣𝐚𝐥𝐚𝐧 (𝐭𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐝𝐢𝐥𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐚𝐧𝐢𝐟𝐚𝐡) 𝐢𝐧𝐢 𝐝𝐚𝐭𝐚𝐧𝐠 𝐝𝐚𝐫𝐢𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 𝐝𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐫𝐛𝐞𝐳𝐚-𝐛𝐞𝐳𝐚. Kami telah menerangkan perkara ini pada bahagian biografi Abu Hanifah dalam kitab Tarikh al-Badr. Namun, para muhaddith mengingkari hadis ini. Bahkan, majoriti mereka mendakwa bahawa hadis-hadis tersebut palsu. 𝐓𝐞𝐭𝐚𝐩𝐢, 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐫𝐚𝐰𝐢 𝐝𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐥𝐛𝐚𝐠𝐚𝐢 𝐦𝐞𝐧𝐮𝐧𝐣𝐮𝐤𝐤𝐚𝐧 𝐛𝐚𝐡𝐚𝐰𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐢 𝐦𝐞𝐦𝐩𝐮𝐧𝐲𝐚𝐢 𝐚𝐬𝐚𝐥”. (Maghani al-Akhyar, jil. 3, hal. 140)

al-Kawthari pula menyebutkan:

ورواة الحديث أكثرهم علماء، وهم من خير الأمم، فلا يليق بحالهم الاختلاق على النبي عليه الصلاة والسلام، مع علمهم بما روي من الوعيد في حق من كذب على النبي عليه الصلاة والسلام متعمداً لهم

Maksudnya: “Perawi-perawi hadis ini kebanyakannya daripada kalangan ulama. Mereka tergolong dalam golongan orang yang terbaik di kalangan umat-umat manusia. 𝐎𝐥𝐞𝐡 𝐢𝐭𝐮, 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐤𝐚 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐝𝐞𝐦𝐢𝐤𝐢𝐚𝐧, 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐥𝐚𝐲𝐚𝐤 𝐮𝐧𝐭𝐮𝐤 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐤𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐤𝐚-𝐜𝐢𝐩𝐭𝐚 𝐩𝐞𝐦𝐛𝐨𝐡𝐨𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐚 𝐑𝐚𝐬𝐮𝐥𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 ﷺ sedangkan mereka tahu hadis yang diriwayatkan tentang ancaman terhadap golongan yang menipu atas nama Nabi ﷺ secara sengaja boleh terkena pada mereka”. (Ta’nib al-Khatib, hal. 61)

Dengan adanya khilaf ini, maka kita dapati dakwaan Mulla Ali al-Qari bahawa hadis ini disepakati palsu adalah tidak tepat kerana al-Ayni dan al-Kawthari tidak menghukumnya sebagai palsu. Jadi, adakah Ustaz Iqbal mahu berkata hadis ini tidak mardud (ditolak) kerana ada khilaf dalam status kepalsuannya?

Anda mahu terima hadis ini? Jika mahu terima, mari lihat teks penuh hadis yang menjadi perselisihan ulama ini. Teks penuh hadis ini menyebutkan:

يكون في أمتي رجل يقال له محمد بن إدريس أضر على أمتي من إبليس، ويكون في أمتي رجل يقال له أبو حنيفة هو سراج أمتي هو سراج أمتي

Maksudnya: “𝐀𝐤𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐧𝐜𝐮𝐥 𝐝𝐢 𝐤𝐚𝐥𝐚𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐮𝐦𝐚𝐭𝐤𝐮, 𝐬𝐞𝐨𝐫𝐚𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐥𝐚𝐤𝐢 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐫𝐧𝐚𝐦𝐚 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐝𝐫𝐢𝐬. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐝𝐫𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐢 𝐥𝐞𝐛𝐢𝐡 𝐦𝐮𝐝𝐚𝐫𝐚𝐭 𝐤𝐞 𝐚𝐭𝐚𝐬 𝐮𝐦𝐚𝐭𝐤𝐮 𝐛𝐞𝐫𝐛𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬. Akan muncul juga di kalangan umatku, seorang lelaki yang bernama Abu Hanifah. Abu Hanifah ini adalah pelita umatku. Abu Hanifah ini adalah pelita umatku”.

Ada dua pilihan kepada ustaz Iqbal:

𝐚) 𝐌𝐞𝐧𝐞𝐫𝐢𝐦𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐢 𝐩𝐚𝐥𝐬𝐮 𝐥𝐚𝐥𝐮 𝐭𝐞𝐫𝐛𝐚𝐭𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐚𝐮 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐢𝐫𝐢 𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭𝐤𝐚𝐧. 

𝐛) 𝐌𝐞𝐧𝐞𝐫𝐢𝐦𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐢 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐩𝐚𝐥𝐬𝐮 𝐥𝐚𝐥𝐮 𝐚𝐤𝐡𝐢𝐫𝐧𝐲𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐩𝐚𝐤𝐬𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐞𝐫𝐢𝐦𝐚 𝐚𝐥-𝐒𝐲𝐚𝐟𝐢𝐞 𝐥𝐞𝐛𝐢𝐡 𝐦𝐮𝐝𝐚𝐫𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐫𝐢 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬.

Jadi, bagaimana Ustaz Iqbal? Apakah anda akan berlapang dada dengan riwayat yang mengatakan Imam al-Syafie lebih mudarat daripada Iblis atas dasar terdapat perselisihan ilmuwan tentang status hadis tersebut? Borderline apa yang ingin anda gunakan?

Hujah di sini jelas, hanya kerana ulama berkhilaf tentang status suatu hadis, tidak bermaksud kita tidak boleh menyatakan sesuatu hadis sebagai palsu, daif atau mardud. Setiap khilaf terhadap status perlu ditarjih dengan kaedah ilmu yang betul berdasarkan maklumat yang ada bagi setiap hadis.

Kemusykilan Keenam: [𝐌𝐞𝐧𝐜𝐚𝐦𝐩𝐮𝐫-𝐚𝐝𝐮𝐤𝐤𝐚𝐧 𝐀𝐧𝐭𝐚𝐫𝐚 𝐈𝐬𝐮 𝐛𝐞𝐫𝐚𝐦𝐚𝐥 𝐝𝐚𝐧 𝐌𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐃𝐚𝐢𝐟]

Ustaz Iqbal menyatakan:

“𝘉𝘦𝘭𝘪𝘢𝘶 (𝘈𝘸𝘸𝘢𝘮𝘢𝘩) 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘣𝘶𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘢𝘸𝘢 𝘐𝘮𝘢𝘮 𝘐𝘣𝘯𝘶 𝘢𝘭-𝘚𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘮𝘦𝘳𝘩𝘢𝘵𝘪𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘥𝘢’𝘪𝘧 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘥𝘢𝘳𝘫𝘢𝘵𝘯𝘺𝘢 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘐𝘮𝘢𝘮 𝘐𝘣𝘯𝘶 𝘢𝘭-𝘚𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘪𝘮𝘱𝘶𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘢𝘸𝘢 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘱𝘢𝘭𝘴𝘶 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘬𝘢𝘵𝘦𝘨𝘰𝘳𝘪 𝘥𝘢’𝘪𝘧 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘵 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘭𝘦𝘵𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘺𝘢𝘳𝘢𝘵 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘥𝘢’𝘪𝘧 𝘪𝘢𝘪𝘵𝘶 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘸𝘥𝘩𝘶’ (ان لا يكون موضوعا).  

𝘐𝘮𝘢𝘮 𝘐𝘣𝘯𝘶 𝘢𝘭-𝘚𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 ‘𝘜𝘭𝘶𝘮 𝘢𝘭-𝘏𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 (𝘍𝘢𝘴𝘭: 𝘢𝘭-𝘏𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘢𝘭-𝘔𝘢𝘲𝘭𝘶𝘣) 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢, “𝘈𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘱𝘦𝘳𝘣𝘰𝘭𝘦𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘴𝘪𝘴𝘪 𝘔𝘶𝘩𝘢𝘥𝘥𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘜𝘭𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘬𝘶𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘢𝘥𝘢𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘯𝘢𝘥 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘶𝘴 𝘱𝘦𝘳𝘢𝘸𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘥𝘢’𝘪𝘧, 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘨𝘪𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘪𝘢 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘱𝘢𝘭𝘴𝘶, 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘯𝘱𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘭𝘶 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭 𝘱𝘦𝘳𝘩𝘢𝘵𝘪𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘪 𝘬𝘦𝘥𝘢’𝘪𝘧𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘦𝘳𝘴𝘦𝘣𝘶𝘵”.

Di sini Ustaz Iqbal keliru dan mencampur-adukkan antara isu beramal dan meriwayatkan hadis daif. 𝐍𝐮𝐤𝐢𝐥𝐚𝐧 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐭𝐮 𝐬𝐞𝐛𝐞𝐧𝐚𝐫𝐧𝐲𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐲𝐚𝐭𝐚𝐤𝐚𝐧 𝐛𝐚𝐡𝐚𝐰𝐚 𝐮𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐠𝐚𝐫𝐤𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐭𝐚𝐧𝐩𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐲𝐚𝐭𝐚𝐤𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬𝐧𝐲𝐚. Bukan seperti mana yang Ustaz Iqbal faham bahawa boleh beramal tanpa menyatakan statusnya.

Ibn al-Salah menyebut: 

أحدها: إذا رأيت حديثا بإسناد ضعيف، فلك أن تقول: هذا ضعيف، وتعني أنه بذلك الإسناد ضعيف، وليس لك أن تقول: هذا ضعيف، وتعني به ضعف متن الحديث، بناء على مجرد ضعف ذلك الإسناد؛ فقد يكون مرويا بإسناد آخر صحيح يثبت بمثله الحديث…

الثاني: يجوز عند أهل الحديث وغيرهم التساهل في الأسانيد ورواية ما سوى الموضوع من أنواع الأحاديث الضعيفة من غير اهتمام ببيان ضعفها فيما سوى صفات الله تعالى وأحكام الشريعة من الحلال والحرام وغيرهما. وذلك كالمواعظ، والقصص، وفضائل الأعمال، وسائر فنون الترغيب والترهيب، وسائر ما لا تعلق له بالأحكام والعقائد…

الثالث: إذا أردت رواية الحديث الضعيف بغير إسناد فلا تقل فيه: ((قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كذا وكذا))، وما أشبه هذا من الألفاظ الجازمة بأنه صلى الله عليه وسلم قال ذلك، وإنما تقول فيه: ((روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم كذا وكذا، أو بلغنا عنه كذا وكذا، أو ورد عنه، أو جاء عنه، أو روى بعضهم))، وما أشبه ذلك. وهكذا الحكم فيما تشك في صحته وضعفه، وإنما تقول: ((قال رسول الله صلى الله عليه وسلم))، فيما ظهر لك صحته بطريقه الذي أوضحناه أولا، والله أعلم

Maksudnya: “Pertama: 𝐉𝐢𝐤𝐚 𝐤𝐚𝐦𝐮 𝐦𝐞𝐥𝐢𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐚𝐭𝐮 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐝𝐚𝐢𝐟, 𝐦𝐚𝐤𝐚 𝐤𝐚𝐦𝐮 𝐛𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐲𝐞𝐛𝐮𝐭: ‘𝐈𝐧𝐢 𝐝𝐚𝐢𝐟’ dengan maksud bahawa hadis tersebut dengan sanad tersebut sahaja daif. Kamu tidak boleh menyebut: ‘Ini daif’ dengan maksud bahawa keseluruhan matan tersebut daif atas dasar hanya satu sanad sahaja daif. Ini kerana berkemungkinan, hadis tersebut diriwayatkan dengan sanad sahih lain yang dapat membuat hadis tersebut menjadi sabit…

Kedua: 𝐀𝐡𝐥𝐢 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐤𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐠𝐡𝐚𝐫𝐮𝐬𝐤𝐚𝐧 𝐤𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐠𝐚𝐫𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐫𝐚 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐦𝐞𝐧𝐠𝐚𝐦𝐛𝐢𝐥 𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐧𝐠𝐤𝐚𝐧 𝐤𝐞𝐝𝐚𝐢𝐟𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐤𝐞𝐭𝐢𝐤𝐚 𝐛𝐞𝐫𝐮𝐫𝐮𝐬𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝-𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 𝐝𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬-𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐬𝐞𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐥𝐬𝐮. Kelonggaran begini tidak terpakai pada hadis berkenaan sifat-sifat Allah, hukum-hakam syariat seperti halal haram dan lain-lain. Kelonggaran begini hanya terpakai pada hadis daif pada bab kisah-kisah contoh teladan, fadhail a’mal, setiap hadis berkenaan targhib dan tarhib dan segala hadis yang tidak terkait dengan hukum-hakam dan aqidah…

Ketiga: 𝐉𝐢𝐤𝐚 𝐤𝐚𝐦𝐮 𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐭𝐚𝐧𝐩𝐚 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝, kamu tidak boleh sebut: ((Rasulullah ﷺ bersabda sekian dan sekian)) atau sebutan lain yang menunjukkan Nabi betul-betul bersabda sedemikian. 𝐊𝐚𝐦𝐮 𝐡𝐚𝐧𝐲𝐚 𝐛𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭: ((𝐃𝐢𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐝𝐚𝐫𝐢𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐑𝐚𝐬𝐮𝐥𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 ﷺ 𝐬𝐞𝐤𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐤𝐢𝐚𝐧)), ((𝐓𝐞𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐦𝐩𝐚𝐢 𝐤𝐞𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐤𝐚𝐦𝐢 𝐛𝐚𝐡𝐚𝐰𝐚 𝐑𝐚𝐬𝐮𝐥𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 ﷺ 𝐬𝐞𝐤𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐤𝐢𝐚𝐧)), ((𝐓𝐞𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐢𝐰𝐚𝐫𝐢𝐬𝐢 𝐝𝐚𝐫𝐢𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐑𝐚𝐬𝐮𝐥𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 ﷺ)) 𝐚𝐭𝐚𝐮 ((𝐒𝐞𝐛𝐚𝐡𝐚𝐠𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐚𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧)) 𝐝𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭𝐚𝐧-𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐩𝐞𝐫𝐭𝐢 𝐢𝐧𝐢. 𝐊𝐚𝐦𝐮 𝐩𝐞𝐫𝐥𝐮 𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐢 𝐣𝐮𝐠𝐚 𝐣𝐢𝐤𝐚 𝐤𝐚𝐦𝐮 𝐬𝐚𝐧𝐠𝐬𝐢 𝐬𝐚𝐦𝐚 𝐚𝐝𝐚 𝐬𝐮𝐚𝐭𝐮 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐮 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐭𝐚𝐮 𝐝𝐚𝐢𝐟. Kamu hanya boleh sebut: ((Rasulullah ﷺ bersabda)) bagi hadis yang menepati ciri sahih sepertimana yang kami telah terangkan sebelum ini. Wallahua’lam”. (Muqaddimah Ibn Al-Solah, hal. 102-104)

Di sini, saya simpulkan bahawa jelas Ibn al-Salah menyebutkan beberapa perkara iaitu:

- Apabila terjumpa sanad yang daif bagi suatu hadis, 𝐤𝐢𝐭𝐚 𝐛𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐚𝐢𝐟 tanpa mengeneralisasi hadis tersebut daif secara menyeluruh kerana berkemungkinan ada sanad lain yang sahih.

- Bagi ahli hadis, 𝐤𝐞𝐭𝐢𝐤𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐬𝐞𝐜𝐚𝐫𝐚 𝐛𝐞𝐫𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐬𝐞𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐚𝐛 𝐚𝐪𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐝𝐚𝐧 𝐡𝐮𝐤𝐮𝐦-𝐡𝐚𝐤𝐚𝐦, 𝐭𝐞𝐫𝐝𝐚𝐩𝐚𝐭 𝐤𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐠𝐚𝐫𝐚𝐧 𝐝𝐚𝐧 𝐤𝐞𝐡𝐚𝐫𝐮𝐬𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐮𝐤 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐦𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐧𝐠𝐤𝐚𝐧 𝐤𝐞𝐝𝐚𝐢𝐟𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 (walaupun terdapat khilaf tentang kelonggaran ini sepertimana yang akan dibawakan sebentar lagi).  Kelonggaran tidak menerangkan kedaifan hadis ini berkenaan meriwayatkan hadis daif secara bersanad pada selain bab aqidah dan hukum-hakam, 𝐛𝐮𝐤𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐧𝐠𝐚𝐦𝐚𝐥𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐬𝐞𝐩𝐞𝐫𝐭𝐢𝐦𝐚𝐧𝐚 𝐬𝐚𝐧𝐠𝐤𝐚𝐚𝐧 𝐔𝐬𝐭𝐚𝐳 𝐈𝐪𝐛𝐚𝐥. 

- Jika 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐝𝐢𝐧𝐮𝐤𝐢𝐥 𝐭𝐚𝐧𝐩𝐚 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 atau kita 𝐬𝐚𝐧𝐠𝐬𝐢 𝐭𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐠 𝐤𝐞𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐚𝐭𝐮 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬, maka 𝐩𝐞𝐫𝐥𝐮 𝐬𝐚𝐦𝐩𝐚𝐢𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐚𝐡 𝐭𝐚𝐦𝐫𝐢𝐝𝐡 (𝐚𝐲𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐬𝐢𝐟). Hadis tersebut tidak boleh disampaikan dengan sighah jazam (ayat aktif).

Ini bukanlah kefahaman saya sahaja. al-Zarkashi menerangkan maksud kalam Ibn al-Solah ini:

(قوله) الثالث إذا أردت رواية الحديث الضعيف إلى آخره

فيه أمور

الأول ما ذكره من أنه لا يجوز رواية الضعيف إلا بصيغة التمريض شامل للضعيف الذي يمتنع العمل به وهو في الأحكام والذي شرع العمل به وهو في الفضائل وهو في الظاهر ومن الناس من يجزم ب قال في الضعيف إذا كان من فضائل الأعمال والأحوط المنع…

لا يجوز رواية الضعيف إلا مع تبيينه 

وقد حكاه العلامة أبو شامة المقدسي في كتاب البدع عن جمع من المحدثين والمحققين وأهل الفقه والأصول وقال إن جماعة من أهل الحديث يتساهلون في ذلك وهو خلاف ما عليه المحققون قال ومن تساهل فيه فهو خطأ بل ينبغي أن يبينه إن علم وإلا دخل تحت الوعيد من كذب علي متعمدا

قلت ولهذا كان الإمام محمد بن إسحاق بن خزيمة وغيره من أهل الديانة إذا روى حديثا بهذه الصفة قال حدثنا فلان مع براءة من عهدته وقال البيهقي في سننه باب الاعتماد في الجلوس في الخلاء على اليسرى إن صح

ويلتحق بتبيين الضعف أن يذكر الإسناد ولهذا اكتفى أحمد في مسنده والطبراني في معجمه والدارقطني وغيرهم بذلك في رواية كثير من الأحاديث من غير بيان ضعفها لظهور أمر حالها بالإسناد عند من له أدنى بصيرة بهذا الشأن.

Maksudnya: “Terdapat beberapa perkara apabila Ibn al-Salah berkata: (Ketiga: 𝐉𝐢𝐤𝐚 𝐤𝐚𝐦𝐮 𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐭𝐚𝐧𝐩𝐚 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝) sehingga akhir kalam Ibn al-Salah.

Perkara pertama: Ibn al-Salah menyebut bahawa 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐡𝐚𝐫𝐮𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐦𝐞𝐥𝐚𝐢𝐧𝐤𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐚𝐡 𝐭𝐚𝐦𝐫𝐢𝐝. Ini meliputi hadis daif yang tidak boleh diamalkan seperti hadis daif dalam hukum-hakam. Hadis daif yang boleh diamalkan hanyalah hadis daif dalam fadhail. Namun, terdapat sebahagian orang yang berpendapat boleh meriwayatkan hadis fadhail yang daif secara jazam. Namun, pendapat yang lebih berhati-hati merupakan pendapat yang mengatakan tidak harus…

𝐓𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐡𝐚𝐫𝐮𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐦𝐞𝐥𝐚𝐢𝐧𝐤𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐚 𝐩𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐛𝐚𝐡𝐚𝐰𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐦𝐚𝐬𝐚 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐦𝐚.

Inilah pendapat yang Abu Shamah al-Maqdisi yang beliau hikayatkan dalam kitabnya al-Bida’. Abu Shamah al-Maqdisi menghikayatkan pendapat ini daripada segolongan ahli hadis, ahli tahqiq, ahli fiqh dan ahli usul fiqh. Abu Shamah al-Maqdisi menyebut: ‘Terdapat sebahagian ahli hadis yang bermudah-mudahan dalam meriwayatkan hadis daif tanpa menerangkan hadis tersebut daif. Pendapat ini bercanggah dengan pendapat para ahli tahqiq’. Abu Shamah al-Maqdisi juga menyebut: ‘Sesiapa yang bermudah-mudahan dalam meriwayatkan hadis daif, maka dia telah tersilap. Bahkan, orang yang meriwayatkan hadis daif perlu menerangkan hadis tersebut daif jika dia tahu ia daif. Jika dia tidak menerangkan menerangkan hadis tersebut daif, maka dia tergolong dalam golongan yang mendapat ancaman hadis ‘sesiapa yang berdusta di atas namaku secara sengaja’. 

Saya (al-Zarkashi) mengatakan: Atas sebab inilah Imam Muhammad Ibn Ishaq Ibn Khuzaymah dan agamawan selain beliau, jika mereka meriwayatkan hadis daif, mereka akan kata: ‘Fulan telah menceritakan kepada kami’ dan dalam masa yang sama, mereka berlepas diri daripada menyokong perawi tersebut. Dalam al-Sunan, al-Bayhaqi pula ada menyebut: ‘Bab Hadis Bertunjangkan Kaki Kiri Ketika Duduk Bercangkung Di Dalam Tandas, Jika Hadis Tersebut Sahih’.

𝐁𝐚𝐠𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐚  (𝐚𝐥-𝐙𝐚𝐫𝐤𝐚𝐬𝐡𝐢), 𝐡𝐚𝐧𝐲𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐲𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 𝐤𝐞𝐭𝐢𝐤𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐚𝐬𝐮𝐤 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐭𝐮 𝐜𝐚𝐫𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐧𝐠𝐤𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟. Atas sebab ini, dalam Musnad Ahmad, Mu’jam al-Tabarani, Sunan al-Daraqutni dan selain mereka, mereka meriwayatkan banyak hadis daif tanpa menerangkan daif. Ini kerana kedaifan hadis tersebut dapat dilihat jelas pada sanad bagi golongan yang mempunyai sedikit kemahiran dalam bidang ini”. (Al-Nukat ‘Ala Muqaddimah Ibn al-Solah, jil. 2, hal 322-324)

Maka, dengan melihat kepada kalam al-Zarkashi ini, kita dapat melihat beberapa perkara iaitu:

- al-Zarkashi memahami bahawa Ibn al-Salah 𝐬𝐞𝐝𝐚𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐫𝐛𝐚𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟, 𝐛𝐮𝐤𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐧𝐠𝐚𝐦𝐚𝐥𝐚𝐧.

- al-Zarkashi juga menyatakan 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐝𝐢𝐧𝐮𝐤𝐢𝐥 𝐭𝐚𝐧𝐩𝐚 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 atau 𝐤𝐢𝐭𝐚 𝐬𝐚𝐧𝐠𝐬𝐢 𝐭𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐠 𝐤𝐞𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐚𝐭𝐮 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬, maka 𝐩𝐞𝐫𝐥𝐮 𝐬𝐚𝐦𝐩𝐚𝐢𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐚𝐡 𝐭𝐚𝐦𝐫𝐢𝐝𝐡. Walaupun terdapat sebahagian yang kata boleh menyampaikan hadis daif dengan sighah jazam, namun pendapat yang lebih selamat merupakan pendapat yang mengatakan perlu menggunakan sighah tamridh.

- al-Zarkashi membawakan 𝐤𝐡𝐢𝐥𝐚𝐟 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐬𝐞𝐜𝐚𝐫𝐚 𝐛𝐞𝐫𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝. Ibn al-Salah menyatakan harus untuk tidak menerangkan kedaifan hadis jika ia diriwayatakan secara bersanad pada selain bab aqidah dan hukum-hakam. Namun, al-Zarkashi membawakan pendapat Abu Shamah al-Maqdisi yang menyatakan perlu menerangkan kedaifan hadis walaupun ia diriwayatakan secara bersanad. 

- al-Zarkashi mengharmonikan khilaf yang berlaku pada pendapat Ibn al-Salah dan Abu Shamah al-Maqdisi dengan menyatakan bahawa meriwayatkan dengan sanad juga sudah termasuk dalam salah satu cara menerangkan status hadis daif kerana kajian sanad boleh dilakukan dengan melihat kepada sanadnya.

Secara umum, perbahasan tentang hadis daif boleh disimpulkan dalam beberapa isi penting berikut:

𝟏. 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐥𝐬𝐮 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐛𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐝𝐢𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐥𝐚𝐢𝐧𝐤𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐮𝐤 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐡𝐮 𝐛𝐚𝐡𝐚𝐰𝐚 𝐢𝐚 𝐩𝐚𝐥𝐬𝐮.

  𝟐. 𝐁𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐲𝐚𝐭𝐚𝐤𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐚𝐭𝐮 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐭𝐮 𝐝𝐚𝐢𝐟. 𝐍𝐚𝐦𝐮𝐧, 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐛𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐠𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐢𝐬𝐚𝐬𝐢𝐤𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐚𝐭𝐮 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐮 𝐬𝐞𝐛𝐚𝐠𝐚𝐢 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐧𝐲𝐚 𝐦𝐞𝐥𝐢𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐭𝐮 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐣𝐢𝐤𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐫𝐤𝐞𝐧𝐚𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐦𝐩𝐮𝐧𝐲𝐚𝐢 𝐣𝐚𝐥𝐮𝐫 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐢𝐧.

  𝟑. 𝐉𝐢𝐤𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐮𝐤𝐚𝐧 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐚𝐛 𝐚𝐪𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐝𝐚𝐧 𝐡𝐮𝐤𝐮𝐦-𝐡𝐚𝐤𝐚𝐦 𝐝𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐧𝐮𝐤𝐢𝐥𝐤𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐚𝐫𝐚 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐛𝐞𝐫𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝, 𝐦𝐚𝐤𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐥𝐮 𝐦𝐞𝐧𝐠𝐠𝐮𝐧𝐚𝐤𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐚𝐡 𝐭𝐚𝐦𝐫𝐢𝐝𝐡. 

 𝟒. 𝐉𝐢𝐤𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐤𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐚𝐫𝐚 𝐛𝐞𝐫𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝, 𝐦𝐚𝐤𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐝𝐚𝐩𝐚𝐭 𝐝𝐮𝐚 𝐩𝐢𝐥𝐢𝐡𝐚𝐧: 

𝐚) 𝐌𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐧𝐠𝐤𝐚𝐧 𝐤𝐞𝐝𝐚𝐢𝐟𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐚𝐫𝐚 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐬𝐮𝐧𝐠 𝐚𝐭𝐚𝐮 𝐢𝐬𝐲𝐚𝐫𝐚𝐭 

 𝐛) 𝐓𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐦𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐧𝐠𝐤𝐚𝐧 𝐤𝐞𝐝𝐚𝐢𝐟𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐤𝐞𝐫𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐡𝐥𝐢 𝐢𝐥𝐦𝐮 𝐛𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐢𝐥𝐚𝐢 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝𝐧𝐲𝐚.

Tetapi, jika hadis tersebut daif dalam bab hukum, maka kedaifannya perlu dijelaskan menurut sebahagian ulama hadis. al-Sakhawi menjelaskan kepentingan menyatakan status hadis hukum dan akidah. Beliau berkata:

(وَسَهَّلُوا فِي غَيْرِ مَوْضُوعٍ رَوَوْا) حَيْثُ اقْتَصَرُوا عَلَى سِيَاقِ إِسْنَادِهِ (مِنْ غَيْرِ تَبْيِينٍ لِضَعْفٍ)، لَكِنْ فِيمَا يَكُونُ فِي التَّرْغِيبِ وَالتَّرْهِيبِ مِنَ الْمَوَاعِظِ، وَالْقِصَصِ، وَفَضَائِلِ الْأَعْمَالِ، وَنَحْوِ ذَلِكَ خَاصَّةً (وَرَأَوْا بَيَانَهُ) وَعَدَمَ التَّسَاهُلِ فِي ذَلِكَ، وَلَوْ سَاقُوا إِسْنَادَهُ (فِي) أَحَادِيثَ (الْحُكْمِ) الشَّرْعِيِّ مِنَ الْحَلَالِ والحرام وغيرهما (و) كذا في العقائد كصفات الله تعالى، وما يجوز له، ويستحيل عليه، ونحو ذلك

Maksudnya: Mereka melonggarkan (periwayatan) pada hadis selain palsu, lalu mereka meriwayatkan dengan berpada menyebutkan sanadnya tanpa menjelaskan kedaifannya. Tetapi ia hanya pada targhib dan tarhib dalam bab nasihat, cerita-cerita, fadhail a’mal dan seumpamanya sahaja. 𝐃𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐤𝐚 𝐛𝐞𝐫𝐩𝐚𝐧𝐝𝐚𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐥𝐮 𝐝𝐢𝐧𝐲𝐚𝐭𝐚𝐤𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐝𝐚𝐧 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐛𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐦𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐠𝐚𝐫𝐤𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐥𝐚𝐮𝐩𝐮𝐧 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐚𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝𝐧𝐲𝐚 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬-𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐤𝐮𝐦 𝐬𝐲𝐚𝐫𝐢𝐞 𝐝𝐚𝐫𝐢𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐡𝐚𝐥𝐚𝐥, 𝐡𝐚𝐫𝐚𝐦 𝐝𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐥𝐚𝐢𝐧𝐧𝐲𝐚. 𝐃𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐭𝐮 𝐣𝐮𝐠𝐚 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐚𝐛 𝐚𝐤𝐢𝐝𝐚𝐡 𝐬𝐞𝐩𝐞𝐫𝐭𝐢 𝐬𝐢𝐟𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐚’𝐚𝐥𝐚, 𝐚𝐩𝐚 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐫𝐮𝐬 𝐝𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐚 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐦𝐮𝐬𝐭𝐚𝐡𝐢𝐥 𝐛𝐚𝐠𝐢 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐮𝐦𝐩𝐚𝐦𝐚𝐧𝐲𝐚. (Fath al-Mughith, jil. 1, hal. 349) 

Daripada sudut aplikasi, Ibn al-Salah sendiri mengkritik al-Ghazali dalam beberapa bab targhib. Sebagai contoh, 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐞𝐧𝐲𝐚𝐭𝐚𝐤𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐧𝐚𝐦𝐛𝐚𝐡𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐟𝐚𝐳 “𝐰𝐚𝐛𝐢𝐡𝐚𝐦𝐝𝐢𝐡𝐢” 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐫𝐮𝐤𝐮𝐤, 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐛𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐝𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐦𝐚 𝐰𝐚𝐥𝐚𝐮𝐩𝐮𝐧 𝐚𝐝𝐚 𝐫𝐢𝐰𝐚𝐲𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐢𝐟. Ibn al-Solah berkata:

وليس ذلك في نص الشافعي، ولم أجده في "جمع الجوامع من منصوصات الشافعي"، لكن ذكره صاحب "الشامل"، وحكى عن أحمد ما ذكرناه، وجعله مسألة خلاف، واحتج بحديث ضعيف، وبأنه زيادة حمد. وهذا غير مرضي.

Maksudnya: “Tiada kenyataan daripada al-Syafie tentang penambahan lafaz “wabihamdihi”. Saya juga tidak menjumpainya dalam kitab Jam’ al-Jawami’ min Mansusat al-Shafi’i. Namun, Ibn Sabbagh, pengarang kitab al-Shamil menyatakan perkara ini. Ibn Sabbagh menghikayatkan daripada Ahmad tentang penambahan lafaz “wabihamdihi” ini dan beliau menjadikan perkara ini masalah khilaf. 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐛𝐛𝐚𝐠𝐡 𝐛𝐞𝐫𝐡𝐮𝐣𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐛𝐚𝐡𝐚𝐰𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐝𝐚𝐩𝐚𝐭 𝐭𝐚𝐦𝐛𝐚𝐡𝐚𝐧 “𝐰𝐚𝐛𝐢𝐡𝐚𝐦𝐝𝐢𝐡𝐢”. 𝐈𝐧𝐢 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐛𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐝𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐦𝐚”. (Sharh Mushkil al-Wasit, jil. 2, hal. 118)

Kenapa di sini Ibn al-Salah tidak amalkan konsep ‘lebih utama, lebih selamat, lebih afdhal, lebih baik’ ataupun “konsep pengamal tidak mengalami apa-apa kerugian’ seperti yang dicanangkan Ustaz Iqbal? 

Kalau Ustaz Iqbal pusing kata ini bab hukum, saya katakan ini termasuk dalam bab amalan sama seperti amalan menyapu tengkuk yang Ustaz Iqbal hujahkan. Nukilan ini membuktikan bahawa walaupun majoriti ulama menerima pengamalan hadis daif dalam fadhail tetapi mereka juga berbeza di lapangan praktikal.

Kemusykilan Ketujuh: [𝐊𝐞𝐤𝐞𝐥𝐢𝐫𝐮𝐚𝐧 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐃𝐚𝐢𝐟 𝐁𝐞𝐫𝐚𝐭 𝐁𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐃𝐢𝐚𝐦𝐚𝐥𝐤𝐚𝐧]

Saya melihat Ustaz Iqbal kerana bertaqlid kepada Muhammad ‘Awwamah dengan beraninya menyatakan bahawa daif berat boleh diamalkan. Sedangkan ramai ulama silam menyatakan dengan jelas bahawa di antara syarat beramal dengan hadis daif ialah hadis itu daif ringan. Lihat juga kenyataan Ibn Hajar al-Haitami yang sebelum ini dalam bab sapuan tengkuk ketika wudhu’.

al-Munawi menyebutkan:

علم الإسناد يبحث فيه عن صحة الحديث أو ضعفه، ليعمل به أو يترك. أي ليعلم هل هو صحيح أو حسن فيجب العمل به، أو ضعيف فلا يعمل به في الأحكام بل في الفضائل إن لم يشتد ضعفه

Maksudnya: “Ilmu sanad merupakan ilmu yang membahaskan tentang kesahihan dan kedaifan suatu hadis, agar hadis tersebut boleh diamalkan atau ditinggalkan. Ilmu sanad merupakan ilmu untuk mengetahui suatu hadis itu sahih atau hasan agar hadis tersebut dapat diamalkan. Ia juga ilmu untuk mengetahui suatu hadis itu daif agar hadis tersebut tidak diamalkan dalam bab hukum hakam. 𝐁𝐚𝐡𝐤𝐚𝐧, 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐛𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐝𝐢𝐚𝐦𝐚𝐥𝐤𝐚𝐧 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐚𝐛 𝐟𝐚𝐝𝐡𝐚𝐢𝐥, 𝐣𝐢𝐤𝐚 𝐝𝐚𝐢𝐟𝐧𝐲𝐚 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭”. (al-Yawaqit wa al-Durar Sharh Sharh Nukhbah al-Fikar, jil. 1, hal. 259-260)

Ketika mensyarahkan muqadimah al-Arba’in al-Nawawi, Ibn Daqiq al-Eid menyebutkan:

جواز العمل به: أن لا يشتد ضعفه، بأن لا يخلو طريق من طرقه من كذاب أو مهتم بالكذب، وأن يكون داخلاً تحت: أصل كلي، كما إذا ورد حديث ضعيف بصلاة ركعتين بعد الزوال مثلاً، فإنه يعمل به لدخوله تحت أصل كلي

Maksudnya: “𝐇𝐚𝐫𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐫𝐚𝐦𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐚𝐛 𝐟𝐚𝐝𝐡𝐚𝐢𝐥: 𝐃𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐬𝐲𝐚𝐫𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐭𝐞𝐫𝐥𝐚𝐥𝐮 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐬𝐞𝐩𝐞𝐫𝐭𝐢 𝐭𝐢𝐚𝐝𝐚 𝐝𝐢 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐭𝐮 𝐝𝐚𝐫𝐢𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐚𝐰𝐢 𝐩𝐞𝐧𝐝𝐮𝐬𝐭𝐚 𝐚𝐭𝐚𝐮 𝐩𝐞𝐫𝐚𝐰𝐢 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐭𝐮𝐝𝐮𝐡 𝐬𝐞𝐛𝐚𝐠𝐚𝐢 𝐛𝐞𝐫𝐝𝐮𝐬𝐭𝐚. Selain itu, hadis daif tersebut perlu termasuk di bawah usul kulli. Contohnya, jika terdapat hadis daif tentang solat dua rakaat setelah gelincir matahari, maka hadis daif tersebut boleh diamalkan kerana ia berada di bawah usul kulli”. (Sharh al-Arba’in al-Nawawiyyah, hal. 20)

Kalam Ibn Daqiq al-Eid dan al-Munawi ini menunjukkan bahawa 𝐛𝐮𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐥𝐬𝐮 𝐬𝐚𝐡𝐚𝐣𝐚 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐝𝐢𝐚𝐦𝐚𝐥𝐤𝐚𝐧, 𝐛𝐚𝐡𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭 𝐣𝐮𝐠𝐚 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐛𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐝𝐢𝐚𝐦𝐚𝐥𝐤𝐚𝐧. 

Demikian juga Nuruddin Itr menolak penggunaan hadis berat dalam fadhail. 

فأجازوا العمل استحبابا فقط بالحديث الضعيف اليسير الضعف بشروط تقوى احتمال صحته، ولم يجيزوا العمل بما سوى ذلك، بل شددوا، فأوجبوا التحذير من الأحاديث التالفة والموضوعة صيانة للدين

Maksudnya: “Para ulama telah mengharuskan beramal dengan hadis daif yang ringan pada perkara sunat sahaja, dengan syarat anggaran bahawa hadis daif tersebut benar adalah kuat. Para ulama tidak mengharuskan beramal dengan hadis daif melainkan dengan syarat sebegini. Bahkan, para ulama berkeras dan mewajibkan memberi amaran terhadap hadis-hadis yang rosak serta palsu atas dasar menjaga agama”. (Manhaj al-Naqd fi Ulum al-Hadis, hal. 320)

Dan diketahui bahawa al-Sakhawi ada menukilkan daripada Ibn Hajar tentang syarat-syarat beramal dengan hadis daif di mana salah satunya bukan daif berat. Ini merupakan kesepakatan para ulama menurut al-Ala’i. al-Sakhawi menyebut:

شرائط العمل بالضعيف ثلاثة، الأول متفق عليه أن يكون الضعف غير شديد فيخرج من انفرد من الكذابين والمتهمين بالكذب ومن فحش غلطه، الثاني أن يكون مندرجاً تحت أصل عام فيخرج ما يخترع بحيث لا يكون له أصل أصلاً، الثالث أن لا يعتقد عند العمل به ثبوته لئلا ينسب إلى النبي صلى الله عليه وسلم ما لم يقله قال والأخيران عن ابن السلام وعن صاحبه ابن دقيق العيد والأول نقل ‌العلائي الاتفاق عليه

Maksudnya: “Terdapat tiga syarat untuk beramal dengan hadis daif. 

𝐒𝐲𝐚𝐫𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐦𝐚: Hadis daif tersebut tidak berat. Syarat ini menghalang hadis tunggal daripada perawi pendusta, perawi dituduh sebagai pendusta, perawi yang terlalu banyak melakukan kesilapan. 𝐒𝐲𝐚𝐫𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐢 𝐝𝐢𝐬𝐞𝐩𝐚𝐤𝐚𝐭𝐢 𝐨𝐥𝐞𝐡 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐮𝐥𝐚𝐦𝐚.

𝐒𝐲𝐚𝐫𝐚𝐭 𝐤𝐞𝐝𝐮𝐚: Hadis daif tersebut termasuk di bawah usul umum. Syarat ini menghalang hadis-hadis yang mereka-cipta amalan baru yang tiada asal pun dalam agama.

𝐒𝐲𝐚𝐫𝐚𝐭 𝐤𝐞𝐭𝐢𝐠𝐚: Ketika beramal dengan hadis daif tersebut, pengamal tidak berpegang bahawa hadis tersebut benar-benar sabit agar tidak menisbahkan kepada Nabi sesuatu yang Nabi tidak ucapkan.

Dua syarat terakhir ini disebutkan oleh Ibn al-Sallam dan Ibn Daqiq al-Eid. Adapun syarat yang pertama, 𝐚𝐥-𝐀𝐥𝐚’𝐢 𝐦𝐞𝐧𝐮𝐤𝐢𝐥𝐤𝐚𝐧 𝐤𝐞𝐬𝐞𝐩𝐚𝐤𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐮𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐭𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐠 𝐬𝐲𝐚𝐫𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐢”. (al-Qawl al-Badi’, hal. 255)

Ustaz Iqbal mungkin terlupa, beliau sendiri dalam artikel yang lain pernah menyebut:

𝘚𝘦𝘣𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘢𝘮𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘬𝘦 𝘢𝘵𝘢𝘴 𝘵𝘪𝘨𝘢 𝘴𝘺𝘢𝘳𝘢𝘵 𝘥𝘪 𝘢𝘵𝘢𝘴 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘫𝘶𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘮𝘢𝘯𝘢-𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘬𝘪𝘵𝘢𝘣 𝘮𝘶𝘬𝘵𝘢𝘣𝘢𝘳 𝘱𝘢𝘳𝘢 𝘔𝘶𝘩𝘢𝘥𝘥𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯.”

Demikian juga kalam Abd al-Hayy al-Laknawi yang dipetik oleh Ustaz Iqbal dalam kitab al-Ajwibah al-Fadilah (ms.57) dengan gambaran al-Laknawi mengamalkan hadis daif dalam amalan dan hukumnya mustahab. Jika ustaz baca dua muka surat sebelumnya, tentu Ustaz Iqbal akan jumpa al-Laknawi membenarkan beramal dengan hadis daif untuk hadis daif yang tidak berat. Al-Laknawi menjelaskan:

فالحق في هذا المقام أنه إذا لم يثبت ندب شيء أو جوازه بخصوصه بحديث صحيح ، وورد بذلك حديث ضعيف ليس شديد الضعف : يثبت استحبابه وجوازه به ، بشرط أن يكون مندرجاً تحت أصل شرعي ، ولا يكون مناقضاً للأصول الشرعية والأدلة الصحيحة

Maksudnya: “Pendapat yang benar tentang permasalahan beramal dengan hadis daif adalah, jika sesuatu amalan itu secara khusus tidak sabit hukum sunat atau harus dengan hadis sahih, 𝐧𝐚𝐦𝐮𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐭𝐞𝐫𝐥𝐚𝐥𝐮 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐚𝐝𝐚, maka boleh sabit hukum sunat dan harus dengan menggunakan hadis daif tersebut. Ini dengan syarat amalan tersebut berada di bawah usul syarak dan dengan syarat amalan tersebut tidak bercanggah dengan usul agama serta dalil yang sahih” (al-Ajwibah al-Fadhilah, hal. 55)

Lalu bagaimana beraninya ustaz Iqbal berkata, ‘𝘱𝘳𝘢𝘬𝘵𝘪𝘬 𝘱𝘢𝘳𝘢 𝘮𝘶𝘩𝘢𝘥𝘥𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘶𝘬𝘵𝘢𝘣𝘢𝘳 𝘮𝘦𝘯𝘴𝘢𝘣𝘪𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘢𝘸𝘢 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘱𝘢𝘭𝘴𝘶 (𝘮𝘢𝘸𝘥𝘩𝘶’) 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘫𝘢𝘵 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘥𝘢𝘪𝘧 𝘵𝘦𝘳𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘥𝘢𝘪𝘧 𝘫𝘪𝘥𝘥𝘢𝘯”??

Adapun, dakwaan bahawa al-Sakhawi beramal dengan hadis daif berat dalam fadail bagi solat hajat, maka akan dibahaskan pada posting khusus

Kemusykilan Kelapan: [𝐆𝐚𝐠𝐚𝐥 𝐅𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐊𝐨𝐧𝐭𝐞𝐤𝐬 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐃𝐚𝐢𝐟 𝐁𝐞𝐫𝐚𝐭 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐌𝐞𝐧𝐣𝐚𝐝𝐢 𝐃𝐚𝐢𝐟 𝐑𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧]

Ustaz Iqbal kemudiannya membawakan contoh hadis kelebihan mengumpul 40 hadis. Beliau menyatakan bahawa menurut al-Sakhawi, status asal hadisnya adalah munkar (sejenis daif jiddan atau terlalu daif), namun para Ulama Muhaddithin tetap mengamalkan dan menyebarkannya untuk mendapatkan fadilatnya. 

𝐈𝐧𝐢 𝐚𝐝𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐭𝐮 𝐩𝐞𝐧𝐲𝐞𝐥𝐞𝐰𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐡𝐚𝐝𝐚𝐩 𝐤𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐤𝐡𝐚𝐰𝐢. Saya bawakan kalam al-Sakhawi supaya kita sama-sama lihat dan teliti. Ketika menyatakan status hadis ini, al-Sakhawi berkata:

فقد نقل النووي اتفاق الحفاظ على ضعفه من كثرة طرقه، ولكن بكثرة طرقه - القاصرة عن درجة الاعتبار; بحيث لا يجبر بعضها ببعض - يرتقي عن مرتبة المردود المنكر الذي لا يجوز العمل به بحال، إلى رتبة الضعيف الذي يجوز العمل به في الفضائل

Maksudnya: “Sesungguhnya al-Nawawi menukilkan kesepakatan ulama huffaz tentang kedaifan hadis mengumpul 40 hadis daripada jalurnya yang pelbagai. Tetapi, kepelbagaian jalur hadis ini (hakikatnya kepelbagaian jalur hadis ini tidak mencukupi darjat i’tibar iaitu, sanad-sanad hadis terlalu daif ini tidak boleh menguatkan antara satu sama lain sehingga naik menjadi hadis yang boleh dibuat hujah), 𝐌𝐄𝐍𝐘𝐄𝐁𝐀𝐁𝐊𝐀𝐍 𝐇𝐀𝐃𝐈𝐒 𝐈𝐍𝐈 𝐘𝐀𝐍𝐆 𝐏𝐀𝐃𝐀 𝐀𝐒𝐀𝐋𝐍𝐘𝐀 𝐁𝐄𝐑𝐀𝐃𝐀 𝐏𝐀𝐃𝐀 𝐓𝐀𝐇𝐀𝐏 𝐓𝐄𝐑𝐓𝐎𝐋𝐀𝐊 𝐋𝐀𝐆𝐈 𝐌𝐔𝐍𝐊𝐀𝐑 𝐘𝐀𝐍𝐆 𝐓𝐈𝐃𝐀𝐊 𝐁𝐎𝐋𝐄𝐇 𝐃𝐈𝐀𝐌𝐀𝐋𝐊𝐀𝐍, 𝐓𝐄𝐑𝐀𝐍𝐆𝐊𝐀𝐓 𝐋𝐀𝐍𝐆𝐒𝐔𝐍𝐆 𝐊𝐄𝐏𝐀𝐃𝐀 𝐒𝐓𝐀𝐓𝐔𝐒 𝐃𝐀𝐈𝐅 𝐘𝐀𝐍𝐆 𝐁𝐎𝐋𝐄𝐇 𝐃𝐈𝐀𝐌𝐀𝐋𝐊𝐀𝐍 𝐃𝐀𝐋𝐀𝐌 𝐅𝐀𝐃𝐇𝐀𝐈𝐋. (Fath al-Mughith, jil. 1, hal. 97)

Lihatlah bagaimana Ustaz Iqbal memesongkan makna kalam al-Sakhawi. al-Sakhawi dengan jelas menyatakan hadis ini diamalkan hanya kerana ia telah terangkat daripada status terlalu lemah kepada hadis daif ringan yang boleh diamalkan disebabkan jalurnya yang banyak. 𝐁𝐮𝐤𝐚𝐧𝐧𝐲𝐚 𝐤𝐞𝐫𝐚𝐧𝐚 𝐩𝐞𝐧𝐞𝐫𝐢𝐦𝐚𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐤𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐡𝐚𝐝𝐚𝐩 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐚𝐬𝐚𝐥𝐧𝐲𝐚 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐣𝐢𝐝𝐝𝐚𝐧!!!

Demikianlah teks-teks ulama seperti al-Ramli, al-Suyuti dan ulama lain yang bersetuju dengan kaedah ini. 

Apa yang pelik ialah beliau sendiri menukilkan contoh dari kitab ulama tetapi beliau sendiri tidak memahaminya dengan tepat lalu membuat kesimpulan yang menyeleweng.

Walaupun al-Sakhawi berpandangan bahawa hadis daif berkenaan kelebihan mengumpul 40 hadis ini daif ringan dan boleh diamalkan namun, al-Nawawi sendiri ketika dia menulis kitab al-Arba’un al-Nawawiyyah yang mengumpulkan 40 hadis ini menyebut:

وقد اتفق العلماء على جواز العمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال. ومع هذا فليس اعتمادي على هذا الحديث

Maksudnya: “Para ulama sepakat atas keharusan beramal dengan hadis daif dalam bab fadhail a’mal. 𝐖𝐚𝐥𝐚𝐮𝐩𝐮𝐧 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐭𝐮, 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐢 𝐛𝐮𝐤𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐚𝐬 𝐛𝐚𝐠𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐚 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐩𝐞𝐧𝐮𝐥𝐢𝐬𝐚𝐧 𝐛𝐮𝐤𝐮 𝐢𝐧𝐢”. (al-Arba’un al-Nawawiyyah, hal. 42-43)

Kenyataan al-Nawawi ini menyebabkan Mulla Ali Qari menimbulkan permasalahan mengenai menaikkan tahap suatu hadis atas sebab jalurnya yang banyak. Mulla Ali Qari menyebut:

ويشكل على هذا قول النووي: حديث " من حفظ على أمتي أربعين حديثا " ورد من طرق كثيرات بروايات متنوعات، واتفق الحفاظ على أنه حديث ضعيف وإن كثرت طرقه، ويؤيده ما قال الحافظ المنذري: إنه ليس في جميع طرقه ما يقوى ويقوم به الحجة إذ لا تخلو طريق منها أن يكون فيها مجهول، أو معروف مشهور بالضعف

Maksudnya: “Ada kemusykilan pada kata-kata al-Nawawi bahawa hadis: ‘Sesiapa yang mengumpul 40 hadis daripada kalangan ummatku’ ini benar mempunyai jalur serta sanad yang banyak dan pelbagai. Namun, para huffaz tetap bersepakat bahawa hadis tersebut daif, walaupun jalurnya banyak. Pendapat al-Nawawi ini disebut juga oleh al-Munziri. Beliau menyatakan: Semua jalur hadis ini tidak menguatkan antara satu sama lain sehingga hadis ini dapat dijadikan sebagai hujah. Ini kerana tiada jalur hadis ini yang terlepas daripada perawi yang majhul atau perawi yang masyhur dan dikenali sebagai daif”. (Sharh Nukhbah al-Fikar, hal. 294)

Seterusnya, di sana ada lagi ulama muktabar yang tidak bersetuju dengan menaiktaraf hadis daif berat ini. Antara ulama yang tidak bersetuju ialah Syeikh Ahmad Syakir. Pandangan ini juga merupakan apa yang zahir daripada teks Ibn Jama’ah dan al-Jurjani.

Kemusykilan Kesembilan: [𝐆𝐚𝐠𝐚𝐥 𝐅𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐌𝐚𝐤𝐬𝐮𝐝 𝐉𝐚𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐒𝐞𝐛𝐚𝐫 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐃𝐚𝐢𝐟]

Ustaz Iqbal berkata:

“𝘋𝘳 𝘙𝘰𝘻𝘢𝘪𝘮𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘮𝘶𝘭𝘪𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘬𝘦𝘯𝘺𝘢𝘵𝘢𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘢𝘵𝘢𝘴 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶𝘬𝘢𝘯. 𝘚𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘮𝘢𝘯𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘩𝘪𝘥𝘮𝘢𝘵 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘪𝘭𝘮𝘶 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩, 𝘴𝘦𝘫𝘢𝘬 𝘣𝘪𝘭𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘶𝘭𝘢𝘮𝘢 𝘔𝘶𝘩𝘢𝘥𝘥𝘪𝘵𝘴𝘪𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘶𝘬𝘵𝘢𝘣𝘢𝘳 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘩𝘢𝘭𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘮𝘢𝘵 𝘐𝘴𝘭𝘢𝘮 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘢𝘮𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩-𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘥𝘢’𝘪𝘧??𝘋𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘫𝘢𝘬 𝘣𝘪𝘭𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘶𝘭𝘢𝘮𝘢 𝘔𝘶𝘩𝘢𝘥𝘥𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘶𝘬𝘵𝘢𝘣𝘢𝘳 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘵𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘺𝘢𝘳𝘢𝘵 𝘣𝘢𝘩𝘢𝘸𝘢 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘦𝘯𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘴𝘦𝘣𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘴𝘵𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘱𝘢𝘴𝘵𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘢 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘴𝘢𝘩𝘪𝘩??

Soalan-soalan ini sebenarnya soalan ‘strawman fallacy’ kerana saya tidak pernah anggap kesemua hadis mesti sahih untuk diamalkan dalam bab fadhail. Saya bezakan antara status hadis dan pengamalan hadis. Saya menerima hadis daif ringan untuk diamalkan setelah mencukupi syaratnya. Jika Ustaz Iqbal amanah, beliau perlu tahu dahulu pegangan saya dan bukannya menebak-nebak soalan yang tidak relevan.

Sebaliknya saya pula boleh bertanya kepada Ustaz Iqbal, adakah seseorang yang menyebarkan hadis perlu mengetahui statusnya sebelum ia disebarkan? al-Iraqi mengecam orang yang menyebarkan hadis tanpa mengetahui statusnya.

al-‘Iraqi berkata:

يتكلمون في كلام الله بغير علم، أم في سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم من غير معرفة بالصحيح والسقيم، أم في اختلاف العلماء: فعمن أخذوا أهل العلم؟…

وإن اتفق أنه نقل حديثا صحيحا كان آثما في ذلك، لأنه ينقل ما لا علم له به، ‌وإن ‌صادف ‌الواقع ‌كان ‌آثما ‌بإقدامه ‌على ‌ما ‌لا ‌يعلم

Maksudnya: “Golongan (penglipurlara) ini selalu bercakap tentang kalam Allah tanpa ilmu, bercakap tentang hadis Nabi tanpa mengetahui sahih dan daif atau bercakap tentang khilaf para ulama. Golongan penglipurlara ini sebenarnya ambil ilmu daripada ahli ilmu mana?

𝐉𝐢𝐤𝐚 𝐬𝐞𝐨𝐫𝐚𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐧𝐠𝐥𝐢𝐩𝐮𝐫𝐥𝐚𝐫𝐚 𝐤𝐞𝐛𝐞𝐭𝐮𝐥𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐮𝐤𝐢𝐥𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡, 𝐝𝐢𝐚 𝐭𝐞𝐭𝐚𝐩 𝐛𝐞𝐫𝐝𝐨𝐬𝐚 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐩𝐞𝐫𝐤𝐚𝐫𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐛𝐮𝐭 𝐤𝐞𝐫𝐚𝐧𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐮𝐤𝐢𝐥𝐤𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐬𝐮𝐚𝐭𝐮 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐚 𝐭𝐢𝐝𝐚𝐤 𝐦𝐞𝐦𝐢𝐥𝐢𝐤𝐢 𝐩𝐞𝐧𝐠𝐞𝐭𝐚𝐡𝐮𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬𝐧𝐲𝐚. Adapun, jika dia secara tidak sengaja bercakap tentang sesuatu yang selari dengan realiti, dia tetaplah juga berdosa kerana dia bertindak melakukan sesuatu tanpa dia ada ilmu tentangnya”. (al-Ba’ith ‘ala al-Khalas min Hawadith al-Qussas, hal. 92-93)

Adakah Ustaz Iqbal berani jamin Ustaz Don mengetahui semua status hadis yang beliau sebarkan? Jika tidak, di mana amanah ilmu yang Ustaz Iqbal canang-canangkan?

Saranan yang dinyatakan dalam abstrak tidaklah bercanggah dengan penerangan para ulama jika difahami dengan betul. Penulis tesis sendiri tidak menolak hadis daif secara mutlak dalam bab fadhail. (Lihat Printscreen 2)

Saranan beliau secara umum kerana menurut kajian beliau Don Danial bukan sahaja meriwayatkan hadis daif tetapi juga hadis palsu. Bahkan ada riwayat tanpa sanad langsung!!!!. Riwayat-riwayat yang dibawa Don juga bukan hanya dalam bab fadhail sahaja, tetapi juga dalam bab aqidah dan hukum. Maka, halangan itu adalah wajar, sebab mengamalkan hadis daif perlu penuhi syarat. (Lihat Printscreen 3)

Daripada aspek pengkategorian, cadangan penulis tesis itu bertepatan dengan apa yang disebutkan Ustaz Iqbal sendiri. 

Ustaz Iqbal sendiri memasukkan hadis palsu sebagai hadis daif yang tidak layak diamalkan. Dalam satu tulisan lama, Ustaz Iqbal sebut:

“𝘈𝘥𝘢𝘱𝘶𝘯 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘱𝘢𝘭𝘴𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵 𝘣𝘦𝘭𝘪𝘢𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘱𝘦𝘳𝘣𝘪𝘯𝘤𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘥𝘢’𝘪𝘧 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘳𝘢𝘯𝘢 𝘩𝘢𝘥𝘪𝘵𝘩 𝘱𝘢𝘭𝘴𝘶 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘱𝘦𝘮𝘣𝘰𝘩𝘰𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘶𝘴𝘵𝘢𝘢𝘯”

Jadi menggunapakai kriteria Ustaz Iqbal sendiri, daripada sudut pengkategorian, tidak salah apa yang dilakukan penulis tesis apatah lagi terdapat hadis palsu dalam apa yang disampaikan ustaz Don. 

[𝐊𝐞𝐬𝐢𝐦𝐩𝐮𝐥𝐚𝐧]

Ustaz Iqbal 𝐠𝐚𝐠𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐳𝐚𝐤𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐭𝐚𝐫𝐚 𝐡𝐮𝐤𝐮𝐦 𝐚𝐬𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐧𝐠𝐚𝐦𝐚𝐥𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟 𝐬𝐞𝐜𝐚𝐫𝐚 𝐛𝐞𝐫𝐬𝐲𝐚𝐫𝐚𝐭, 𝐦𝐞𝐧𝐠𝐚𝐭𝐚𝐤𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐤𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐤𝐚𝐫𝐚 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐤𝐡𝐢𝐥𝐚𝐟, 𝐤𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐤 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐮𝐣𝐚𝐡, 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐰𝐞𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐤𝐬𝐮𝐝 𝐤𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐮𝐥𝐚𝐦𝐚, 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐞𝐫𝐣𝐞𝐦𝐚𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐭𝐚 𝐠𝐚𝐠𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐢𝐬𝐮 𝐮𝐭𝐚𝐦𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐭𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐜𝐚𝐦𝐩𝐮𝐫 𝐚𝐝𝐮𝐤𝐤𝐚𝐧 𝐛𝐚𝐧𝐲𝐚𝐤 𝐢𝐬𝐮. 

Berhati-hati dalam periwayatan hadis bukan bertujuan mencegah orang beramal sebaliknya menggalakkan orang beramal dengan hati-hati dan bukan secara semberono. Sama seperti syarat sah solat bukan menghalang orang solat tetapi menuntut agar solatnya tepat dan tidak semberono.

Orang awam bukan seperti ulama yang tahu kaedah meriwayatkan hadis dan tahu membezakan mana yang sahih, daif ataupun palsu. 

Kita tidak mahu para penglipurlara dengan semborono meriwayatkan hadis tanpa mengetahui statusnya dan membuka seluas-luasnya pintu riwayat sehingga akhirnya jatuh ke lembah pendustaan atas baginda. 

Sikap bermudah-mudahan dalam riwayat juga akhirnya membawa kepada amalan-amalan yang bercanggah dengan agama, contohnya seperti Amina Wadud yang melakukan solat Jumaat yang diimamkan beliau. Bagaimana agaknya jika Amina Wadud berbekalkan hadis yang lemah tentang imam wanita, menggunakan alasan tiada larangan daripada baginda sallallahu ‘alaihi wassalam dan amalan tersebut sesuai dengan gesaan al-Quran untuk berlumba-lumba dalam kebaikan serta bertaqarrub kepada Allah?

Sudah tentu Ustaz Iqbal bersama saya tidak akan bersetuju dengan Amina Wadud. 

Jika Ustaz Iqbal menganggap amalan menghalang amalan hadis daif sebagai keliru, maka saya sajikan petikan khas berkaitan hal ini.

Tokoh ini masyhur dan membenarkan penggunaan hadis daif dalam fadhail tetapi beliau jelas menyebutkan secara umum agar menjauhkan diri daripada hadis yang daif. 

“Sesungguhnya setiap orang perlu mengikut akhlak, percakapan, perbuatan, pengakuan Nabi Rasulullah pada sudut hukum-hakam adab dan segala karakteristik Islam. 

𝐔𝐧𝐭𝐮𝐤 𝐦𝐞𝐥𝐚𝐤𝐮𝐤𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐝𝐞𝐦𝐢𝐤𝐢𝐚𝐧, 𝐬𝐞𝐭𝐢𝐚𝐩 𝐨𝐫𝐚𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐫𝐥𝐮 𝐦𝐞𝐧𝐲𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐤𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐫𝐢 𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐝𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐣𝐚𝐮𝐡𝐤𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐫𝐢 𝐝𝐚𝐫𝐢𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐝𝐚𝐢𝐟. 𝐉𝐚𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐩𝐞𝐝𝐚𝐲𝐚 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐠𝐨𝐥𝐨𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐫𝐜𝐚𝐧𝐠𝐠𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡-𝐬𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐡𝐢𝐡. 𝐉𝐚𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐫𝐭𝐚𝐪𝐥𝐢𝐝 𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐠𝐨𝐥𝐨𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐥𝐚𝐥𝐮 𝐦𝐞𝐧𝐲𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐤𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐫𝐢 𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬-𝐡𝐚𝐝𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐟”.

Kepada Ustaz Iqbal, apakah anda berani mengatakan tokoh di atas keliru?

Kepada pembaca budiman, saya buka soalan kuiz, silalah teka siapa yang berkata demikian?

WaAllahu a’lam. Moga bermanfaat.

Dr Rozaimi Ramle

Mina, Arab Saudi (2024)